Lo que mis 20 años en Afganistán me enseñaron sobre los talibanes y cómo Occidente los subestima constantemente

Era abril de 1995 y me estaba preparando para viajar a Afganistán para mi primer puesto de voluntaria en una organización benéfica del Reino Unido. Había viajado a Londres para reunirme con el director de Afganistán de la organización no gubernamental (ONG) para la que iba a trabajar y ahora me senté en su pequeña oficina frente a él. Mi padre había viajado a Afganistán en la década de 1970 y le encantaba. Sus historias me habían hipnotizado. Después de años de soñar con ir a Afganistán, finalmente estaría en camino.

Estaba nerviosa y no tenía idea de qué esperar. ¿Encontraría la nación devastada por la guerra sobre la que había leído en los periódicos o el hermoso país fotografiado por Roland y Sabrina Michaud, fotógrafos que deambularon por Afganistán en la década de 1970 y capturaron una gran cantidad de rostros y paisajes en sus increíbles álbumes de fotos ? Le pregunté al director sobre la amenaza de los talibanes. Dijo: «Sippi, para cuando los talibanes tomen Afganistán, estaré muerto y tú serás una anciana».

Qué equivocado estaba.

En aquel entonces, generalmente se consideraba que los talibanes eran solo otra facción de los muyahidines, los combatientes musulmanes que se levantaron para expulsar al ejército invasor soviético de Afganistán. Muchos pensaron que eran tan extremos que sus primeros éxitos serían de corta duración y de poca importancia. Los saco de mi cabeza.

Tenía 25 años en ese momento. Pero cuando cumplí 27 años, hacia fines de 1996, y todavía viviendo en Afganistán, los talibanes se habían apoderado de la mayor parte del país. Sin embargo, después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, Afganistán fue invadida por las fuerzas estadounidenses, británicas y de la OTAN, que desplazaron a los talibanes e instalaron un nuevo gobierno. Pero los talibanes nunca se fueron y el nuevo régimen no duró. Y en agosto de este año, finalmente se cumplió lo que había esperado durante mucho tiempo: una vez más, los talibanes estaban en el poder. Ciudades, puestos de control y cualquier forma de resistencia acababan de caer como tantas fichas de dominó antes que ellos.

Primeras impresiones

Había estado estudiando Afganistán durante algún tiempo antes de aterrizar en un aeródromo polvoriento en 1995 y comenzar a trabajar en Faizabad, Badakhshan, un remanso remoto y conservador en el noreste remoto y montañoso del país. Estaba habitada principalmente por tayikos con una mezcla de otros grupos étnicos, incluidos pashtunes y uzbekos. El país era pobre antes de la guerra contra el ejército soviético. Pero después de la guerra, la poca infraestructura que se había construido fue destruida y no hubo presupuesto para restaurarla o incluso para contratar funcionarios.

A lo largo de mis años en Afganistán, siempre me ha sorprendido la cantidad de comunidades en las que nunca ha habido una escuela, una clínica o un edificio gubernamental. En Badakhshan, vi a niños con latas de aceite vacías a la espalda recogiendo todos los animales que caían en la carretera para quemarlos como combustible en casa. En Kabul, vi a adultos y niños hurgar en los montones de basura en busca de comida para comer y material para reciclar.

La pequeña ciudad de Faizabad, cortada por la mitad por el furioso y ruidoso río Kokcha, estaba llena de hombres con grandes barbas y rifles semiautomáticos. Mientras tanto, las mujeres caminaban con burkas en lugares públicos. Rápidamente hice amigos entre ellos, siendo la única extranjera allí en ese momento. Cuando me llamaba uno de ellos en el bazar local, no siempre podía reconocer la voz, así que me metía bajo sus burkas para ver quiénes eran y charlábamos en nuestra carpa azul privada.

Pero las diferencias entre los pueblos más pequeños y la capital, Kabul, podrían ser marcadas. 

Una vez, durante una visita a Kabul antes de que los talibanes tomaran el poder, me sorprendió ver hombres de traje en las oficinas y mujeres trabajando en los ministerios. Ni siquiera se me permitían visitantes femeninas en mi oficina en Faizabad, y nunca había visto a un hombre con traje allí. Así que en 1996, cuando los talibanes llegaron a Kabul, donde yo vivía, llevaron a la capital una forma de vida que ya había experimentado en Badakhshan.

Después de mi primer período como voluntaria, pasé a trabajar para una variedad de ONG en áreas controladas por los talibanes. Desde principios de 1997, solo con un conductor afgano, viajé por todo el país, trabajando en el desarrollo rural y, a menudo, me centré en ayudar a las mujeres.

Todo esto fue muy inusual. Cuando comencé a trabajar en Afganistán, la atmósfera a menudo era tensa y temerosa debido a que las acciones de algunos comandantes locales (asesinatos, violaciones y saqueos) estaban muy extendidas. Nunca viajaría sola por temor a una violación y me detendrían en los puestos de control donde los militantes me pedían dinero o intentaban robar cosas de mi equipaje. Pero las cosas empezaron a cambiar lentamente bajo los talibanes. A los talibanes les pareció bien que acompañara a personal femenino a trabajar en las aldeas y apoyaron actividades limitadas para las mujeres.

Por supuesto, las mujeres tenían que usar burkas y las actividades tenían que estar dentro de los límites del Islam

Como lo interpretaron los talibanes. Pero antes de los talibanes, cuando gran parte de Afganistán estaba dirigida por una serie de señores de la guerra muyahidines, era peligroso llevar a cualquier personal femenino de viaje debido a la probabilidad de violación y, en ocasiones, enfrentamos muchas restricciones.

Las personas que llevaron a cabo proyectos en la década de 1980 con las que hablé, por ejemplo, tenían grandes dificultades para acceder a las mujeres en las comunidades y algunas luchaban para que los padres aceptaran que las niñas deberían ser educadas, incluso en las escuelas en casa. Pero esto también comenzó a cambiar gradualmente. Las comunidades solicitaron a algunas ONG que construyeran escuelas para niñas. Trabajé para uno de ellos y continuamos construyendo escuelas para niñas después de que los talibanes tomaron el poder.

En el apogeo del poder de los talibanes a fines de la década de 1990, a menudo estaba en Kabul trabajando en temas de mujeres y una vez más pude negociar la presencia de mujeres en proyectos. A lo largo de este período, me reuní con ministros, gobernadores, comandantes, soldados de infantería y la temida policía del “vicio y la virtud” del Talibán.

Me enfrenté a todo tipo de actitudes y no fue un momento fácil para mis colegas afganos

Pero maniobramos a través de él de alguna manera. Después de la caída de los talibanes en 2001, continué mi trabajo con las ONG, la ONU, los donantes, la OTAN, el Banco Mundial y el gobierno afgano. Continué mis viajes y mi interés por los talibanes creció, especialmente pensando en lo que había presenciado de 1996 a 2001.

Empecé a pensar más profundamente en cómo se retrataba a los talibanes y en cómo la situación no era tan blanca y negra como muchos en la comunidad internacional intentaban pintarla. Me di cuenta de que mis experiencias eran muy diferentes a la “narrativa oficial” sobre los talibanes y comencé a preguntarme por qué. Me pregunté si enmarcar a los talibanes de manera diferente habría dado lugar a resultados diferentes para Afganistán.

Un movimiento para tiempos turbulentos

Comenzaron a formarse preguntas en mi mente sobre la identidad de los talibanes y en qué se diferenciaban de otras facciones muyahidines. Por ejemplo, Ahmad Shah Massoud , el líder fotogénico de Jamiat-I Islami , uno de los grupos muyahidines afganos más poderosos, era un típico caudillo muyahidín, un orador carismático que era más grande que la vida.

En contraste, Mullah Omar , el fundador y líder original de los talibanes, quien murió en 2013, era un recluso. Había perdido un ojo durante la guerra contra los soviéticos. En este sentido, me recordó a otras figuras místicas del pasado de la región, como Al-Muqanna (“el velado”). Nacido en Afganistán en el siglo VIII y deformado cuando una explosión química salió mal, provocó una rebelión popular contra la dinastía abasí gobernante.

Los seguidores de Al-Muqanna, como los talibanes en esos primeros años, vestían de blanco. ¿Fue esto una coincidencia? ¿La historia se repite? Para las masas, todo esto se sumó a la extrañeza y, para algunos, al atractivo de los talibanes.

Comencé a investigar el uso que los talibanes hacen de los eventos, generalmente violentos, para representar una actuación que demuestre su poder. Me di cuenta de que esto no era simplemente violencia por la violencia. Fue diseñado para tener un impacto en una audiencia específica, transmitiendo un mensaje que generalmente se trataba de proyectar su poder y legitimidad.

Me di cuenta de que este tipo de «actuación» violenta era su «lenguaje» 

Si consideramos sus acciones como simplistas, salvajes, atrasadas o misóginas, como hacen muchos, perdemos la oportunidad de aprender cómo enfrentarlas en este campo de batalla en particular. Y es un campo de batalla en el que nunca se enfrentaron realmente a un desafío sostenible, como sugirió su regreso al poder este año.

Vale la pena recordar que los talibanes surgieron durante un período tremendamente violento en la historia afgana. Todas las facciones principales participaron en asesinatos, violaciones y saqueos a una escala alarmante.

La historia del origen de los talibanes cuenta cómo se acercó al mulá Omar en busca de ayuda después de que los señores de la guerra locales violaran a algunas niñas en un puesto de control. Los talibanes, entonces, emergieron del vigilantismo contra los comandantes locales cuya depravación y violencia contra la gente se había vuelto intolerable en la provincia sureña de Kandahar. Para los occidentales que estaban protegidos de la violencia diaria de la vida bajo los muyahidines, los talibanes solo fueron diferentes al revelar públicamente su violencia. Otras facciones secuestradas, violadas, torturadas y ejecutadas, pero a menudo lejos de la mirada occidental.

Recuerdo la llegada de tropas a Kabul de la facción Junbish

Un grupo político turco, en 1996, poco antes de la caída de Kabul. Habían venido a apoyar a las fuerzas de Jamiat, del partido político musulmán más antiguo de Afganistán, mientras estaban a punto de perder Kabul. Había un miedo tangible en toda la población, especialmente entre las mujeres. La gente recordaba las desapariciones, las violaciones y los cuerpos mutilados de períodos anteriores cuando Junbish había devastado los suburbios de Kabul. La violencia siempre fue una sombría banda sonora de fondo para la vida de las personas en ese momento.

Cuando miro hacia atrás, está claro que los talibanes fueron muy visuales y performativos en su presencia en el espacio público, y esto es lo que les dio poder. Por ejemplo, no le decían simplemente a la gente que se mantuviera el pelo corto; agarraban a la gente y les cortaban el pelo a la fuerza. También tenían un bastón específicamente para verificar si los hombres se estaban afeitando el área genital según las instrucciones. Sus acciones hablaban de dominación y autoridad. Tuvieron un profundo impacto en la sociedad afgana a través del miedo. Cada historia contada por los afganos desde entonces se remonta a algo que les sucedió bajo los talibanes. Se metieron en la cabeza de la gente.

El movimiento talibán se desarrolló a partir de un proceso a largo plazo

De formación, transformación y colapso del Estado afgano que dejó al pueblo afgano en la pobreza y una guerra civil sangrienta. Lo que me ha quedado claro, con el beneficio de la retrospectiva, es que a través de actuaciones violentas en torno al poder, el gobierno y la justicia, los talibanes crearon un espacio político que solo les pertenecía. En muchos sentidos, el comportamiento de ISIS en Siria e Irak, incluida la destrucción de antigüedades, imitó a los talibanes en este período inicial.

En mi investigación en curso, estoy registrando esos primeros años. El sociólogo Jeffrey Alexander, que ha analizado el poder y el desempeño durante la Primavera Árabe y la agitación durante y después del 11 de septiembre, afirma que la capacidad de movilizar elementos culturales para conmover al público es la base del poder político.

Los talibanes han dominado las representaciones sociales del poder utilizando un lenguaje visual y visceral. Reúnen narrativas y creencias compartidas de la historia y la cultura afganas en el período musulmán para crear nuevas historias sobre quiénes son y el estado que pretenden crear.

Tres eventos en particular revelan el dominio de los talibanes en este tipo de actuación. También marcan fases importantes en cómo se desarrolló la identidad de los talibanes.

1. El manto del profeta

Una de las primeras acciones de este tipo del Mullah Omar, en 1996, fue extraordinaria. Sacó una reliquia sagrada de un santuario en la ciudad de Kandahar, en sí misma una antigua capital histórica donde poderosos imperios habían librado guerras, como se muestra en el éxito de taquilla de Bollywood , Panipat.

Esta reliquia era un manto que los musulmanes creen que perteneció a Mahoma, el santo profeta del Islam, quien lo usó en el famoso viaje de La Meca a Jerusalén, completado en una noche, alrededor del 621 d.C. El objeto fue llevado a Kandahar en el siglo XVIII desde Bukhara, en la actual Uzbekistán, por Ahmad Shah Durrani, fundador del imperio Durrani y el estado moderno de Afganistán. Es una reliquia a la que se atribuyen milagros.

Mullah Omar era famoso por su timidez ante las cámaras. Tan tembloroso y granulado, el metraje de la cámara secreta que lo muestra, con los brazos insertados en las mangas, con la prenda, que sostenía en alto para una gran multitud de Kandahar, es inusual y dramático.

Casi siempre hubo una preparación para estos eventos. En este caso, los líderes religiosos habían venido de todo Afganistán y más allá. Los talibanes tenían que decidir si su lucha terminaría en Kandahar o si continuarían para reclamar Kabul. Pero Mullah Omar fue declarado Amir ul-Mo’menin (Comandante de los Fieles), lo que le otorgó la autoridad religiosa y política para llevar a los talibanes a Kabul y establecer el Emirato Islámico de Afganistán.

Al tocar este objeto venerado ante la multitud reunida, el líder de los talibanes reclamaba legitimidad musulmana y afgana por asociación con el profeta Mahoma y Ahmad Shah Durrani. Esta acción indicaba claramente que no había llegado allí únicamente por el poder del arma y que no era un líder ordinario de una facción muyahidín. Se estaba poniendo en la línea de descendencia del Profeta del Islam y los reyes Durrani de Afganistán. Reclamaba autoridad moral y religiosa para poner sus brazos en las mangas de este objeto venerado.

Aunque los muyahidines habían sido tildados de guerreros santos en su guerra contra el ejército soviético, y sus líderes habían reclamado autoridad moral, ninguno lo había expresado en términos tan dramáticos y simbólicos ante una multitud de miles.

Esta reliquia rara vez había sido vista por el público (había sido retirada del santuario por última vez décadas antes, durante un brote de cólera), por lo que enfrentarse a ella de esta manera fue lo más parecido a un milagro para los reunidos. La multitud comenzó a cantar » Allah-o akbar » (Dios es grande) y » Amir al-Mo’menin » (Comandante de los fieles).

2. El presidente muerto

En una fotografía que explotó como una bomba el día después de que los talibanes tomaran Kabul por primera vez a fines de septiembre de 1996, dos jóvenes soldados de infantería talibanes se abrazan con rostros alegres bajo las figuras grotescamente deformadas y ensangrentadas del ex presidente Najibullah y su hermano, colgando de un poste de semáforo en la plaza Aryana.

Después de establecer sus credenciales religiosas en Kandahar, los talibanes intentaron transmitir mensajes contra la corrupción y la justicia, especialmente en Kabul, que consideraban una guarida de iniquidad. Antes de llegar a Kabul, los talibanes ya habían iniciado sus actos de violencia performativa, lo que indica que tenían la intención de dictar y dominar la vida privada de las personas.

Se prohibieron televisores, videos y casetes de música, y no simplemente por edicto: televisores destrozados colgaban en los puestos de control de los talibanes como ojos ciegos, cintas de casetes volaban en el viento como las entrañas de criaturas destripadas ejecutadas y exhibidas como trofeos.

De hecho, la ejecución del ex presidente fue el mensaje brutal y muy público de los talibanes al pueblo de Kabul en la primera mañana de su gobierno en la ciudad. No se harían excepciones y todos los que merecieran el castigo lo recibirían.

Pero, ¿por qué Aryana Square y por qué el presidente Najibullah?

La plaza Aryana se encuentra en un cruce de caminos en el corazón del centro histórico de Kabul. Está muy cerca del Arg, una fortaleza-palacio construida por Abdur Rahman , el «Amir de Hierro», que consolidó Afganistán y construyó los cimientos del moderno estado afgano. El Arg se construyó después de que las tropas indias británicas destruyeran la fortaleza de Bala Hissar durante la segunda guerra anglo-afgana en 1880. La ocupación del Arg ha jugado un papel simbólico en la historia moderna de Afganistán, y el centro del poder estatal afgano permanece dentro de sus muros. , excepto por el período en el que Mullah Omar gobernó desde Kandahar.

El cambio de régimen en Afganistán es casi siempre sangriento. Los comandantes muyahidines antes de los talibanes habían hecho una gran cantidad de asesinatos, pero estas muertes fueron en secreto, en asesinatos o en tiroteos. Nunca había habido una ejecución pública de una figura pública prominente con el cuerpo exhibido como un delincuente común. Pero en el caso de los talibanes, no se pudo ocultar el asesinato y la tortura del expresidente, amado por muchos por su carisma y aborrecido en igual medida por los miles que habían desaparecido en las cárceles para no volver a salir.

Esto no fue un asesinato sin sentido, espontáneo. Najibullah era étnicamente pastún, como los talibanes, y estaba bajo la protección de la ONU. Cuando los líderes y comandantes muyahidines abandonaron Kabul antes de la toma de poder de los talibanes, se ofrecieron a tomarlo. Sin embargo, se quedó, confiado en que podía hablar con los talibanes porque eran compañeros pushtunes.

El asesinato se puede interpretar de muchas maneras: que los talibanes no iban a hacer excepciones para un compañero pushtun; que la autoridad de la ONU no significaba nada cuando los talibanes querían hacer justicia a los asesinados por los comunistas; o que la invasión soviética terminó aquí con el asesinato de su último protegido. Algunos han acusado a las fuerzas de inteligencia de Pakistán, ISI, de utilizar a los talibanes para deshacerse de uno de sus enemigos.

Los cuerpos, castrados como una expresión más de su impotencia en la esfera pública masculinizada de los talibanes, se dejaron colgados allí durante tres días. Se habían hecho anuncios por radio y miles de personas se reunieron para ver la escena con conmoción y consternación. El espectáculo de la ejecución de Najibullah fue el primero de muchos. Tenía la intención de intimidar a la población de Kabul para que se sometiera y convertir a los talibanes en árbitros islámicos de la justicia y la moralidad.

Estos asesinatos causaron una profunda impresión que duró mucho después de la caída de los talibanes. Después de esto, en Kabul como en otros lugares, se impuso el burka a las mujeres y la barba, el cabello corto y los hombres que cubrieron la cabeza. A través del personal de la Oficina para la Prevención del Vicio y Promoción de la Virtud, los talibanes vigilaron cómo se comportaba y vestía la gente. Y la presencia de las mujeres en público tenía que ser moderada por un mahram (un pariente masculino).

3. Antigüedades destrozadas

Una de las acciones más dramáticas de los talibanes fue la destrucción de las estatuas de Buda de Bamiyán, ubicadas en las tierras altas centrales de Afganistán en 2001. Este evento hizo que los talibanes fueran notorios a nivel mundial.

Uno de los sitios turísticos más famosos de Afganistán antes de la guerra, los Budas fueron descritos como artefactos invaluables: las tallas de Buda en pie más grandes del mundo.

El primer intento de destruir a los Budas se produjo cuando el emperador mogol Aurangzeb intentó utilizar artillería pesada para destruir las estatuas en el siglo XVII. Solo logró dañarlos durante el ataque. Otro intento fue realizado por el rey persa del siglo XVIII, Nader Shah Afshar , quien les disparó con cañones.

También se afirma que el rey afgano Abdur Rahman Khan destruyó el rostro de uno de los Budas durante una campaña militar contra la rebelión chiíta Hazara (1888-1893). Y hubo rumores de que los británicos utilizaron a los Budas para la práctica de artillería en el siglo XIX. Según el etnólogo profesor Pierre Centlivres, los viajeros del siglo XIX ya estaban notando que los Budas carecían de rostros. Sin embargo, los talibanes, de acuerdo con sus actuaciones de poder violento, optaron por algo un poco más sistemático y espectacular.

En 2000, el Consejo de Seguridad de la ONU impuso un embargo de armas a los talibanes para presionarlos a romper sus lazos con Osama Bin Laden y cerrar los campos de entrenamiento terroristas en Afganistán. En respuesta, Mullah Omar emitió un decreto el 26 de febrero ordenando la eliminación de todas las estatuas y santuarios no islámicos de Afganistán. Los talibanes comenzaron a destrozar estatuas budistas en el Museo de Kabul a partir de febrero de 2001.

Inevitablemente, hubo protestas internacionales. En sus memorias , el ministro talibán Abdul Salam Zaeef señala que la UNESCO envió 36 cartas de objeción a la destrucción propuesta. Los delegados de China, Japón y Sri Lanka fueron los defensores más vociferantes de la preservación de los Budas. Los japoneses ofrecieron una serie de soluciones, incluido el pago. La UNESCO, el museo MET de Nueva York, Tailandia, Sri Lanka e incluso Irán ofrecieron comprar los Budas, y 54 embajadores de la Organización de la Conferencia Islámica llevaron a cabo una reunión y protestaron por su destrucción.

CNN informó que Egipto había conservado sus antiguos monumentos preislámicos como un motivo de orgullo, y el presidente de Egipto, Hosni Mubarak, envió al mufti de la república, la autoridad islámica más importante del país, para suplicar a los talibanes.

Los 22 miembros de la Liga Árabe condenaron la destrucción como un «acto salvaje». El presidente de Pakistán, Pervez Musharraf, envió a su ministro del Interior, Moinuddin Haider, a Kabul para argumentar en contra de la destrucción sobre la base de que no era islámica y sin precedentes. Los medios del sudeste asiático reaccionaron con profunda conmoción. Los medios indios culparon a Estados Unidos de anteponer sus intereses al petróleo y el gas a salvar a los Budas.

La importante tarea de destruir las estatuas en el valle de Bamiyán comenzó el 2 de marzo de 2001 y se llevó a cabo por etapas, durante 20 días, utilizando cañones antiaéreos, artillería y minas antitanques. Finalmente, bajaron a los hombres por la pared del acantilado para colocar dinamita en las cavidades y destruir lo que quedaba.

Para asegurar una audiencia internacional y una amplia cobertura de los medios, 20 periodistas fueron trasladados a Bamiyán para presenciar la destrucción y confirmar que los dos Budas habían sido destruidos. Imágenes de nubes de polvo saliendo de los nichos, donde dos estatuas gigantes de Buda habían estado vigilando la Ruta de la Seda que serpenteaba a través del valle de Bamiyán durante milenios, se transmitieron por todo el mundo, mientras la comunidad internacional observaba con horror y consternación.

Los talibanes habían intentado, sin éxito, obtener la aceptación de su régimen por parte de la comunidad internacional. El sacrificio de los Budas puede interpretarse como un acto simbólico que anuncia el fin de cualquier gesto conciliador. Esta fue una afirmación de poder mediante el espectáculo. Internet, relativamente nuevo en ese momento, intensificó el impacto de la destrucción de los Budas.

Talibán # 2

Desde 1994, las acciones de los talibanes han sido parte de un soliloquio no verbal, respondiendo a los fantasmas del imperialismo, colonialismo, neoimperialismo y neoliberalismo. El grupo utiliza los espacios públicos en Afganistán de manera muy similar a un escenario.

La violencia se utiliza como una especie de actuación de poder para transmitir mensajes y respuestas a la historia. Las actuaciones no son al azar. Están pensados. Se pueden interpretar en muchos niveles. Hablan de discursos en mundos que la audiencia occidental no conoce.

Los talibanes marcaron el comienzo de una nueva fase en un largo discurso sobre el Islam y el estado en esta región. A pesar de esos análisis desdeñosos iniciales que veían a los talibanes como yahoos educados en madrasa de los remansos de Pushtun (y todavía lo  hacen ), quedó claro que de hecho habían estado tratando de comunicar su visión del mundo a través de este tipo de actuaciones. Si esto se hubiera entendido, las negociaciones con los talibanes podrían haber conducido a resultados muy diferentes y evitarse la larga guerra, que se ha cobrado tantas vidas.

Esta vez, los talibanes están aprovechando otros códigos y símbolos. En particular, sus últimas actuaciones han involucrado a sus fuerzas especiales, la unidad Badri 313 . Estos soldados están extremadamente bien equipados y son casi un reflejo de las unidades de fuerzas especiales de otras partes del mundo. Este simple acto transmite mensajes sobre la victoria de los talibanes y que están en pie de igualdad con los soldados estadounidenses con los mismos uniformes.

También hemos visto tomas de soldados talibanes vestidos con ropa usada por miembros de la tribu pushtun del sur. Al usar ropa tradicional, peinados anticuados y sandalias endebles, envían un mensaje sobre su origen y resistencia física. También invoca indicios de nostalgia, por una época de guerreros del pasado, cuando los pushtuns eran un enemigo formidable.

Después de entrar en Kabul, los líderes y combatientes talibanes posaron para las fotos en el Palacio Presidencial, congregándose en un punto bajo una pintura que representaba la coronación de Ahmad Shah Durrani. Aunque algunos han comentado que esto es incongruente con la identidad de los talibanes, yo diría que hay que mirar hacia atrás a su gobierno anterior. En mi opinión, los talibanes establecieron simbólicamente un linaje político que se remonta a Ahmad Shah a través de la aparición del mulá Omar con el manto del profeta en Kandahar. Pero la importancia de muchas de las acciones de los talibanes fue pasada por alto en ese momento por los comentaristas ansiosos por descartarlas.

Lo más interesante para mí fue cuando Sirajuddin Haqqani, líder de la poderosa y temida facción Haqqani en los talibanes y ahora ministro del Interior, se reunió con las familias de los terroristas suicidas , elogió sus sacrificios y les dio tierras y dinero. Los atentados suicidas con bombas fueron una parte clave de la batalla de los talibanes contra el gobierno anterior.

Pero el régimen anterior rara vez reconocía públicamente la muerte de sus soldados y policías ordinarios; eran literalmente carne de cañón. Ciertamente, no celebraron ceremonias públicas para honrar los sacrificios del pueblo afgano. El gobierno incluso había ocultado las cifras de víctimas durante un tiempo para evitar desmoralizar a la nación.

Meses antes de que los talibanes llegaran a Kabul en 2021, vi cómo cerraban las escuelas para niñas en el norte. Esta también fue una actuación de potencia. Fue un desafío, un guante lanzado para que el gobierno afgano lo recogiera. No mostró simplemente que los talibanes se opusieran a la educación de las niñas. Estaban demostrando su poder al eliminar uno de los avances que el gobierno afgano había mostrado constantemente a la comunidad internacional como una «ganancia» importante. Quizás también fue una señal para las francas mujeres afganas y sus partidarios de que los talibanes no estaban interesados ​​en ser conciliadores con los derechos de las mujeres.

Esperé una respuesta equivalente y «en especie» del gobierno afgano, los activistas por los derechos de las mujeres o la comunidad internacional. Un equipo enviado a negociar; una unidad militar enviada a retomar las escuelas; las niñas ofrecían educación en otro lugar; en ese momento, los militares afganos e internacionales estaban presentes y podrían haber hecho algún tipo de gesto simbólico en respuesta.

Pero nada pasó. Al parecer, nadie entendió el modo de actuación del poder de los talibanes. La única respuesta fue la habitual condena verbal en las redes sociales. El gobierno afgano se mostró impotente y abandonó a esas niñas de la escuela como eventualmente abandonaría al resto de la población. Una vez más, el mundo observó, frustrado y sin comprender, cómo los talibanes rebobinaban Afganistán hasta los días antes de su derrocamiento en 2001.

Esta historia es parte de Conversation Insights.
El equipo de Insights genera periodismo de larga duración y está trabajando con académicos de diferentes orígenes que se han involucrado en proyectos para abordar desafíos sociales y científicos.

 

Autor:

Sippi Azarbaijani Moghaddam – Candidata a doctorado en Relaciones Internacionales, Universidad de St Andrews

Sippi Azarbaijani-Moghaddam es una ciudadana británica nacida en Irán, graduada de Oxford, consultora internacional y científica social con 28 años de experiencia en situaciones de conflicto y posconflicto, en particular Afganistán. Se especializa en una variedad de temas mientras trabaja con gobiernos locales e internacionales y actores militares, líderes locales, sociedad civil y comunidades. Desde la década de 1990 en adelante, trabajó en la negociación de acceso con los muyahidines y los talibanes para trabajar con mujeres en una variedad de comunidades.  Trabajó extensamente con la sociedad civil afgana y con líderes locales desde el período de los talibanes hasta la era posterior a los talibanes. A partir de 2007 comenzó a investigar las relaciones cívico-militares y asesoró al comando militar británico en el sur de Afganistán de 2010 a 2012 como experta en Afganistán.  Desde 2013 en adelante ha continuado su trabajo en los sectores de seguridad y sociedad civil en Afganistán. Ha publicado y presentado extensamente sobre Afganistán, pero también ha trabajado en Pakistán, Tayikistán, Ruanda, Somalia, Indonesia y Kenia. Actualmente es candidata a doctorado en Relaciones Internacionales sobre la identidad talibán anterior a 2001 en la Universidad de St Andrews.

 

Fuente: The Conversation

Traducción, Omar Romano Sforza